《仲春紀·貴生》講析

  《貴生》是《呂氏春秋·仲春紀》中的第二篇，本篇以"聖人深慮天下莫貴於生"開頭講起，列舉諸多典故，皆以珍愛生命，貴生為中心，講出了"道之真以持身"的大道理。又引出全生、虧生、迫生與死的關係，明確地提出"迫生不如死"觀點。

  聖人深思熟慮天下的事，認為沒什麼能比生命更寶貴。耳目鼻口是受生命支配的。即使是耳朵想聽樂音，眼睛想看彩色，鼻子想嗅芳香，嘴巴想嘗美味，但只要對生命有害就該被禁止。對於這四種器官來說，即使是本身不想做的，但只要有利於生命就去做。由此看來，耳目鼻口不能任意獨行，必須有所制約。這就像各種職官，不得獨斷專行，必須要有所制約一樣。這就是珍惜生命的方法。

  堯把天下讓給子州支父，子州支父回答說："讓我作天子還是可以的，雖然是這樣，但我現在正害著憂勞深重的病，正要治療，沒有餘暇顧及天下。"

  天下是最珍貴的，可是聖人不因它而危害自己的生命，又何況其他的東西呢？只有不因天下而危害自己生命的人，才可把天下託付給他。

  越國人連續三代殺了他們的國君，王子搜對此十分憂懼，於是逃到了一個山洞裡。越國沒有國君，找不到王子搜，一直追尋到山洞，王子搜不肯出來，越國人就用燃著的艾草熏他出來，讓他乘坐國君的車。

  王子搜拉著登車的繩子上車，仰望上天呼喊道："國君啊！國君啊！這個職位為何偏偏讓我來干啊！"

  王子搜並不是厭惡作國君，而是厭惡作國君而招致的禍患。像王子搜這樣的人，可說是不肯因國家的事傷害自己生命的了。這也正是越國人想找他作國君的原因。

  魯國國君聽說顏闔是個有道之人，想要請他出來做官，就派人帶著禮物先去致意。顏闔住在陋巷，穿著粗布衣裳，自己在餵牛。魯君的使者來了，顏闔親自接待他。使者問："這是顏闔的家嗎？"

  顏闔回答說："這是我的家。"

  使者送上禮物，顏闔說："怕您把名字聽錯了而給您帶來處罰，不如回去搞清楚再說。"使者回去查問清楚了，再來找顏闔，卻找不到了。

  像顏闔這樣的人，並不是本來就厭惡富貴，而是由於看重生命才去厭惡它。世上的君主，大多憑藉富貴傲視有道之人，他們如此地不了解有道之人，難道不是太可悲了嗎？

  所以說：道的實體用來保全身體的，它的剩餘是用來治理國家的，它的渣滓用來治理天下的。由此看來，帝王的功業是聖人閒暇之餘的事，並不是以全身養生的方法，如今世俗所謂的君子損害身體而捨棄生命去追求外物，他們這樣做會達到什麼目的呢？他們又會採取什麼手段去達到目的呢？

  大凡聖人有所舉動的時候，必定明確知道所要達到的目的和為達到目的所應採取的手段，假如這樣的一個人，用隨侯之珠去彈射千仞高的飛鳥，世人肯定會嘲笑他。這是為什麼呢？這是因為他所耗費的太貴重，所追求的太輕微了啊。至於生命，其價值豈止象隨侯珠那樣貴重呢！

  子華子說："全生是最上等，虧生次一等，死又次一等，迫坐是最低下的。"所以，所謂尊生，說的就是全生；所謂全生，是指六欲都得適宜。所謂虧生，是指六欲只有部分得到適宜。生命受受虧損，生命的天性就會削弱；生命虧損得越厲害，生命的天性削弱得也就越厲害。所謂死，是指沒有辦法知道六欲，等於又回到它未生時的狀態。所謂迫生，是指六欲沒一樣得到適宜，六欲所得到的都是它們十分厭惡的東西。屈服屬於這一類，恥辱屬於這一類。在恥辱當中沒有比不義更大的了。所以，行不義之事就是迫生。但是構成迫生的不僅僅是不義，所以說，迫生不如死。根據什麼知道是這樣呢？

  比如，聽到討厭的聲音，就不如什麼也不聽；看到討厭的東西，就不如什麼也不看。所以打雷的時候人們就會捂住耳朵，打閃的時候人們就會遮住眼睛。迫生不如死就像這類現象一樣，六欲都知道自己十分厭惡的東西，如果造些東西一定不可避免，那麼就不如根本沒有辦法知道六欲。沒辦法知道六欲就是死。因此迫生不如死。嗜好吃肉，不是說連腐臭的老鼠也吃；嗜好喝酒，不是說連變質的酒也喝；珍惜生命，不是說連迫生也算的。

  在本篇中，呂不韋這位兩千多年前敢為人權吶喊的仁人，可以說是受盡了歷史的誤會。所以說，自古仁人重人權，只有蠢人才去論吃穿。

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