《仲春紀·情慾》講析

  《情慾》是《呂氏春秋·仲春紀》中的第三篇，此文指出，上自天子，下至庶民百姓乃至奴僕，人人都有情慾。人有情慾也並非壞事，只要正確把握自己、引導他人，可以成為人的一種生活、工作動力，也是人生的健康生理和生存樂趣。如果不能正確對待情慾則有害於自己、禍害於他人，甚至違法犯罪。

  天地誕生了人，並使他擁有貪婪、欲望。人的欲望中有感情，情感中帶有節制。聖人修行節制之道來抑止慾念，所以這不過是使他的情感順行而已。因此耳朵希望能聽到五聲，眼睛希望能看到五色，嘴巴希望能品嘗五味，這是人之常情。這三者，富貴與貧賤、愚蠢與聰明、賢惠與不肖，從人內心的角度看就如同一樣的東西，都是人的一種內心的東西，即使神農、黃帝，他們跟桀、紂也是一樣的。

  聖人之所以與別人不一樣的原因，是因為領悟到自己的內心。由富貴生出變動，那麼就領悟到自己的內心了；不從富貴中生出變動之意，那麼就失去自己的內心。這兩者是生死存亡的根本。

  世俗的君主缺乏適度的感情，所以動輒滅亡。他們耳朵的欲望不可滿足，眼睛的欲望不可滿足，嘴巴的欲望不可滿足，以致全身胕腫，筋骨積滯不通，血脈阻塞不暢，九竅空虛，全都喪失了正常的機能。到了這個地步，即使有彭祖在，也是無能為力的。

  俗主對於外物，總是想得到不可得到的東西，追求不可滿足的欲望，這樣必然大大喪失生命的根本，又會招致百姓怨恨指責，給自己樹起大敵。他們意志容易動搖，變化迅速而不堅定，他們誇耀權勢，好弄智謀，胸懷欺詐，不顧道德正義，追逐邪惡私利，最後搞得自己走投無路。

  即使事後對此悔恨，還怎麼來得及？他們親近巧詐的人，疏遠正直的人，致使國家處於極危險的境地，這時即使後悔以前的過錯，已然不可挽回。聞知自己即將滅亡的話這才驚恐，卻仍然不知這種後果由何而至。各種疾病暴發出來，反叛內亂時發不斷。靠這些治理百姓，只能給自身帶來極大的憂患。以至耳聽樂音而不覺得快樂，眼看彩色而不覺得高興，口吃美味而不覺得香甜，實際上跟死沒什麼區別。

  古代通曉天地之道的人，生命長壽，樂音、彩色、美味能長久地享受，這是為什麼呢？這是貴生的信念及早就確立的原因啊！貴生的信念及早確立，就可以知道愛惜生命，知道愛惜生命，精力就不會竭盡。

  秋天早寒，那麼冬天一定暖和了，春天多雨的話，夏天一定乾旱了。天地尚且不能兩全，更何況人呢？從這方面來看，人跟天地也是一樣的。萬物形態雖然各異，但它們的本性是一樣的。所以，古代修身與治理天下的方法，一定是效法大自然的。

  杯中的酒，喝的人多了，就很快被飲盡。萬物消耗君主生命的太多了，所以君主的生命常常很快就會被耗盡。不僅萬物消耗它，君主自己又損耗它來為天下人操勞，而自己始終並沒有察覺。雖然在外成就功名，可是自身卻已虧損了生命。以致耳朵不可以聽清聲樂，眼睛不可以看見事物，嘴裡不可以吃進美味，心中受到很大困擾，口說胡話，幻影頻現，臨死之前，神經錯亂，內心驚慄，行為失常。耗費心力到了這個地步，難道不可悲嗎？

  世上侍奉君主的人都把孫叔敖受到楚莊王的賞識看作是幸運的事。但是由有道之人來評論卻不是這樣。他們認為這是楚國的幸運。楚莊王喜好四處遊玩打措，跑馬射箭，歡樂無餘，而把治國的辛苦和做諸侯的憂勞都推給了孫叔教。孫叔教日夜操勞不止，無法顧及養生之事。正因為這樣，才使楚莊王的功績載於典籍和史冊，流傳於後代。

  本篇揚棄了老子的情慾心理思想，糾正了其否定感官欲望的偏頗，繼承發展了《莊子》"適欲"的思想，並將其奉為"死生存亡之本"，予以詳細的論述。論點角度精闢、有理有據，讓人由衷贊服。

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