《孟春紀·重己》講析

  "重己"就是重視自己。為什麼要重己呢？《呂氏春秋·重己》在論述這個問題時，說到:"故有道者，不察所召，而察其招之者，則其至不可禁矣。"也就是說看問題要通過表面看本質，糾察事情發生的根本原因，只有這樣才不能阻止好的結果到來。這和"重己"又有什麼關係呢？仔細想想，人的根本是什麼呢？人的根本無非就是自己的生命與人性。

  倕，是最巧的工匠。可人們不愛惜他的手指，卻愛惜自己的手指，這是因為自己的手指對自己有利。人們不愛惜崑山的美玉，江漢的夜明珠，卻愛惜自己的一顆劣質玉石，一顆小而不圓的珍珠， 這是玉石和珍珠屬於自己且對自己有利的緣故。現在我的生命由我支配，而帶給我的利益也是極大的。

  就生命的貴賤而論，即使貴為天子，也不足以同它相比；就生命輕重而言，即使富有天下，也不能同它交換；就生命的安危而論，一旦失去就永遠都無法再得到。這三個方面，正是有道之人所謹慎對待的。

  有的人對待生命非常謹慎小心，實際上卻是在損害它，這是不通曉生命天性的緣故。不通曉生命的天性，即使對待生命非常謹慎小心，又有什麼益處呢？這正如盲人愛子，竟免不了將他枕臥在谷糠里；又如聾子養育嬰兒，正當雷鳴閃電之時，卻抱著他從廳堂上向外張望。這與那些不知道小心謹慎的人相比，其實際效果又有什麼不同？不知道小心愛惜生命的人，他們對生死存亡應該與不應該從來沒有辨別過。

  像這樣的人，他們向來認為正確的卻反而是錯誤的，他們向來認為錯誤的卻反而是正確的。他們把錯誤的東西當作是正確的，把正確的東西當作是錯誤的，這就是糊塗。像這樣的人，正是上天要降禍的對象。持這種態度修身，必定使自己死亡或遭殃；持這種態度治理國家，必定使國家殘破或滅亡。死亡或遭殃、殘破或滅亡並不是自己找上門來的，而是惑亂所招致的。長壽的到來也是如此。

  所以，有道之人不去考察招致的結果，而考察招致它們的原因，這樣，他們所要到達的效果就沒有什麼可以阻止得了。這個道理不可不深知。

  假如要大力士烏獲用力拽牛尾巴，即使把尾巴扯斷，力氣用盡，但是牛還是不肯走，因為方向反了。假如五尺的小孩牽著牛的鼻環，牛就會任憑他拉到哪裡，這是因為方向順了。

  世界上的君主貴人，不論好的壞的，沒有不想長生不死的，但是，每天他們都違背自己的生性，想長壽又怎能長壽？凡是生命的成長，要順應著它；使生命被放在一邊不顧的，是因為有欲望；所以聖人一定要先節制欲望。

  屋子大陰氣就重，樓台高陽氣就盛，陰氣重就會產生腳病，陽氣盛就會產生痿病，這是陰陽不調的禍患。因此先代的帝王不住大屋子，不建高樓，不嘗山珍海味，不穿過暖的衣服。身上過暖就會經脈阻塞，經脈阻塞就會氣不通順；吃山珍海味就會使胃飽脹，胃飽脹的話就會胸腹悶脹；胸腹悶脹就使氣不能通達，像這樣求長壽，能行嗎？

  以前的聖王建造園林、池塘，足夠用來遊覽、活動就行了；他們的宮殿亭台，足夠用來避熱防濕就行了；他們的車馬衣裘，只要足以安身暖體就可以了；他們的飲食酒漿，只要足以可口，吃飽肚子就可以了；他們的音樂歌舞，只要足以使性情安閒愉快就行了。這五種東西，聖人用它們來養生，並非是愛好節儉而厭惡浪費，而是為了調節性情啊！

  本篇《重己》中談到了"勤儉養身""與"適可而止"。 比如穿衣過熱會導致元氣不順，吃得太好會導致氣血不順。這一切都不是"重己"之道，所以先賢聖王在吃穿住行各個方面都不會要求太舒適。這裡明確指出了"過度"造成的危害，所以《呂氏春秋》並未有完全否定物質生活，只是強調不可盡享、需要適度。