《季春紀·論人》講析

  "論人"，即察人之道,如何更準確的去了解他。文中說：為君之道要簡約無為，君王的操守在自己，首要的是返回到對自己的要求，然後才能要求別人。他對別人的索求越深遠，別人就會越疏遠他；他對人的要求越強烈，他失去的也就越多。

  什麼叫返同自身要求？使耳目適宜，節制喜好與欲望，放下計算人的陰謀，去掉故作工巧之態，讓想像漫遊在無窮無盡的空間，讓心放縱在自然的無為境界之中，如果這樣就對天性沒有損壞。沒有傷害天性就可以懂得精微的道理，懂得精微的道理就可懂得神氣，懂得神氣就算是懂得道了。凡是那些萬物，懂道之後就能修成正果。

  所以懂得了道的方法，就可順應萬物的變化而變。變化博大精深，深不可測。德行昭彰美好，可跟日月相比，這些是不能忽視的。豪士應時而來，賓客自遠方歸服，不可以阻止。意氣宣洩通暢，沒有拘束，不可以

  收回。

  所以懂得了懂得道的方法，就可返璞歸真，喜好、欲望容易滿足，有節制並少量地取用養身之物，並不占有它。離開繁華的都市自得其樂，心中的情感潔白無瑕，難以污染。威嚇、嚴厲不能使他恐懼，不可以收服他。

  所以，懂得了認識道理的方法，就會行動適當，掌握要領，在時間中周旋，就不會走上窮途末路。舉止有禮數，合乎常理，他就不會迷惑。言語得體，沒有吞吞吐吐，話說出來後沒有遺失，使人的肌膚有所感觸，不可以隨便更改。說壞話的人窮困潦倒，賢能的人意氣風發，讒佞賢能都不可以遮掩。

  所以知道了明白道理的方法，就會像天地一樣，還會有什麼事情不能解決、什麼事物不能應對的呢？就好像駕車的人，反過來要求自己，那麼駕車馬就能輕快利索，到達遠的地方也很快，兩頓飯的時間就到了，而且不覺得睏倦。

  以前的亡國君主總是把亡國的過錯安置在別人的身上，所以每天不停地殺戮，以至亡國都不知道醒悟。三代中興的賢君，把罪過擔當在自己身上，所以每天不停的建功立業，最終成就了王業。

  什麼叫求助於別人？人們同是一類，但是智力不同，賢能和姦邪的人是不同的，但是都用花言巧語來掩飾自己，防止被人嫉妒，是昏君迷亂的原因。

  凡是評論人，看他通達時對人的禮遇，顯貴時對人的舉薦，富有時對人的供養，聽取意見時看他的行為，空閒時看他的喜好，任職時看他進諫的言語，窮困時看他不接受的東西，貧賤時觀察他所不做的事，當他高興時檢驗他是否有不常見的行為，歡樂時檢驗他有做不好的癖好，當他發怒時檢驗他的節制能力，當他害怕時檢驗他是否持有氣節，當他悲哀時檢驗他的是否有仁愛之心，當他困苦時檢驗他的意志，從八面觀察、六面檢驗看，這是賢能的君主評論人的標準。

  評論人又必須從六親和四隱方面看。什麼是六親？是指父親、母親、哥哥、弟弟、妻子、兒子。什麼是四隱？就是新朋友、舊相知、鄉親、鄰居。觀察一個人的內在就用六親四隱的方法，觀察一個人的外在就用八觀六驗的方法，人的情義、虛偽、貪婪、卑鄙、善良、邪惡都能察看到，這就像在雨中奔跑，不被雨淋濕是不可能的，這也是聖王能了解他人的原因。

  《論人》一篇，堪稱我國較早鑑識人才之法。當時稱為"八觀法"。就是從八個方面觀察一個人是否值得信任，能不能做大事情,能不能有擔當。至今這些方法仍然有著借鑑的意義。

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