《似順論·有度》講析

  賢明的君主在自己的心裡有一定的法度來傾聽別人的意見，所以就不會犯錯誤。心裡存在一定法度來傾聽別人的話，就不可能受到別人的欺騙，就不可能心中有述惑惶惶，就不會驚恐不安，不會喜形於色。

  一般人的了解，不會對他自己所已經知道的東西覺得混亂不解，但會對於他自己所不知道的東西就覺得混亂不解。所以人容易受到別人的欺騙，會心中有迷惑惶惶，會驚恐不安，會喜形於色，這是因為他們對於知道的東西不去審察清楚。

  有一個客人問季子："堯是怎樣知道舜的才能呢？"

  季子說："堯本來就已經是在治理天下的了，舜跟他談起如何治理天下的話符合堯自己心中治理天下的原則，他就是這樣來知道舜的治國才能的。"

  客人又問："像這樣的話，雖然知道他這樣說，但怎能知道他不會徇私圖利呢？"

  季子回答說："各位能夠治理天下的人，本來就通達生命的天性，當然是無私的。夏天不穿毛裘，不是因為愛惜毛裘農服，是因為太熱。冬天不用扇子，不是因為愛惜扇子，是因為太過清涼。聖人不為自己謀取私利，也不是吝嗇，是因為節制自己。節制自己，雖然存在貪婪的心態世會消除，又何況聖人呢？"

  許由不是很勉強的去推辭堯要讓位給他這件事，是能夠通達生命之情。對生命之情有了共識就可以置身於貪婪污濁的外面。孔子、墨子的學生滿布天下，他們都是用仁義的方法在天下教導別人，然而他們所倡導的仁義沒有在天下流行。教導的人自己都不能夠實行那樣的仁義之術，又何況受到他們教導的人呢？

  這是為什麼？因為仁義之術是外表的工夫。想憑藉外表的工夫來戰勝內心，一般的人、貧民都不能夠做到，又何況君王呢？只有在內心通達性命之情，那麼仁義之術自然就會流行了。

  先王不可能對萬事萬物都了解，但掌握一條原則就可以治理好世上萬事萬物。人之所以不能夠掌握這一條原則，是因為物質享受對他們有誘惑。所以說要清掃心中的惑亂，解除心中的謬誤，去掉德行上的累贅，弄通道法上的禁塞。

  高貴、富裕、顯榮、權威、名譽、利益這六樣東西，是迷惑意志。變化、激動、女色、計較、盛氣、情意這六樣東西是擾亂心神。憎惡、欲望、狂喜、生氣、哀傷、快樂這六樣東西是累贅德行。智謀、才能、背叛、親近、取得、捨棄這六樣東西是堵塞道法。這二十四樣東西如果可以不在胸中縈繞，人的心就會剛正不偏。正就是靜，靜就會使心胸清澈明亮，就會心中虛空，虛空就是無為，做到虛空無為就沒有什麼可以做不到了。